書念婦人與哈薛
王下 8:1-15
（約公元前 886 年）
「我們的行為從遠方跟隨我們而來，
我們過去的所作所為，造就了今日的我們。」
——喬治·艾略特（GEORGE ELIOT）
關於以利沙的下一個軼事，讓我們再次接觸到書念的婦人。在巴勒斯坦這樣一個完全依賴早雨和晚雨的國家，饑荒或糧荒不幸地頻繁發生。在過去的某個時刻，以利沙曾預見「耶和華命饑荒降臨」；因為刀劍、饑荒和瘟疫被描述為聽候祂差遣的僕役（耶 25:29；結 38:21）。他也預見到這場饑荒將持續很久，出於對書念婦人的憐憫，他警告她最好暫時搬遷到一個糧食較豐足的地方。正是在類似的情況下，大衛家系的祖先以利米勒和拿俄米帶著兒子瑪倫和基連前往摩押地居住；事實上，導致雅各及其子孫遷往埃及的那場饑荒，也曾是選民歷史上的一個轉折點。
書念婦人已從經驗中體會到以利沙話語的分量。文中未提及她的丈夫，他可能已經去世；於是她帶著家人起身，在非利士平原住了七年。七年期滿，饑荒結束，她回到書念，卻發現她離家期間，房屋和土地已被他人佔據，很可能已經充公歸王室所有。國王是她小王國中最終的、在很大程度上也是唯一的司法來源，於是她去向他申訴，要求歸還財產。藉著天佑的安排，她出現的時機恰到好處。國王——那一定是約蘭——當時正與基哈西談論以利沙所行的偉大作為。由於國王不太可能與一個長大痲瘋的人長談，且基哈西仍被稱為「神人的僕人」，這段插曲在此處的敘述可能並非按時間順序排列。看到約蘭對先知的故事如此感興趣，令人感到欣慰。在與摩押和敘利亞的戰爭中，以及乃縵來訪時（如果那件事已經發生的話），他已經多次得到以利沙使命真實性的最充分證明，但他可能自然地不了解以利沙展現超自然能力的許多私人軼事。在眾多故事中，基哈西正向他講述書念婦人的事，以及以利沙如何使她死去的兒子復活。就在這時，她來到國王面前，基哈西說：「我主我王，這就是那婦人，這就是她兒子，以利沙使他復活了。」在回答約蘭的問題時，她證實了這個故事，國王深受感動，不僅下令立即歸還她的土地，還賠償了她七年流亡期間土地產出的價值。
現在我們來到以利亞很久以前在何烈山所領受的第二個命令的實現。為了完成即將臨到以色列的報應，他曾被吩咐膏哈薛作敘利亞王，接替便哈達。此前，由於一直沒有機會，這項使命尚未完成；但指定的時刻現在到了。以利沙出於某種目的，在一段和平時期訪問了大馬士革，乃縵的來訪和敘利亞戰爭的事件使他的名字在那裡非常響亮。利汛的孫子或曾孫便哈達二世，在經歷了約三十年動盪的統治後——期間雖有一些成功，但也經歷了前述可怕的挫敗——正病重垂危。聽到以色列那位行奇事的先知在首都的消息，他派人去問他：「我這病能好嗎？」從古至今，透過禮物來祈求先知的恩寵是一種習俗，沒有禮物，即使是最卑微的懇求者也幾乎不敢接近他們。便哈達送出的禮物確實是皇家規格的，因為他或許認為自己可以買通這位強大奇術師的代求或神蹟干預。他派哈薛帶著「大馬士革各樣美物」作為禮物，並且像個東方人一樣，他試圖透過分裝在四十隻駱駝背上，來使他的奉獻顯得更加宏大。
哈薛，這位軍隊統帥，走在這支壯觀的駱駝隊伍最前面，站在以利沙面前，卑微地請求道：「你兒子敘利亞王便哈達打發我來見你，說：『我這病能好嗎？』」
關於國王的慷慨，我們沒有得到更多消息，但我們不能懷疑這禮物被拒絕了。如果乃縵那更昂貴的祝福都被拒絕了，儘管他即將透過以利沙的服事獲得無價的恩惠，那麼以利沙不太可能接受一份他無法回報的禮物，而這份禮物實際上直接或間接地涉及了送禮者的死亡。但歷史學家認為沒有必要停下來告訴我們，以利沙將四十隻駱駝原封不動地退回。敘述這種理所當然的事並不值得。如果幾年前不是接受金錢、衣物、橄欖園、葡萄園、僕婢的時候，現在就更不是了。那時的日子比以前更黑暗，以利沙本人也站在「白色大寶座」附近。這些無畏先知的保護在於他們靈魂的徹底純潔。他們超越了人類的恐懼，因為他們超越了人類的慾望。以利沙所擁有的，對於一個與神交通之人的簡樸生活來說已經綽綽有餘。當連異教的聖賢都能達到這種對世俗奢侈品的獨立時，先知們能提升到一種可以漠視眼目的情慾和今生的驕傲的高度，也就不足為奇了。一個能攀登如此高山的人，可以對黃金投以沉默的輕蔑。
但關於以利沙對使團的回答，存在一個嚴重的困難。「去告訴他，」——在我們的《和合本》中是這樣翻譯的——「你必能好；但耶和華指示我，他必要死。」
顯然，1611 年的譯者意圖將重點放在「能」字上，並將以利沙的回答理解為：「你的康復是完全可能的；然而」——他對哈薛補充道，而不是作為對國王回答的一部分——「耶和華指示我，他必死無疑」——並非死於這種疾病，而是在康復之前死於其他方式。
然而不幸的是，希伯來文並不支援這種含義。以利沙吩咐哈薛帶回明確的信息：「你必能好」，正如《修訂版》（Revised Version）中正確翻譯的那樣。
然而，這並非現存書寫文本的譯法，而是邊註的譯法。每個人都知道，在馬所拉原文中，文本本身被稱為 K’thib，即「所寫的」，而邊註被稱為 Q’ri，即「所讀的」。現在，我們的譯者，無論是 1611 年的譯者還是修訂委員會的譯者，幾乎總是遵循 Kethib 作為最權威的讀法。但在這個例子中，他們放棄了規則，翻譯了邊註的讀法。
那麼，書寫文本是什麼呢？
它與邊註的讀法相反，原文是：「去，說：『你必不能好。』」
讀者可能會自然地問這種驚人差異的原因。
原因似乎有兩個：
(I) 希伯來文單詞 lo，「不」（alo），與單詞 lo，「給他」，發音完全相同。因此，這段文字既可以意為「去，對他說：『你必能好』」，也可以意為「去，說：『你必不能好』」。這種否定詞與介詞與格的同音異義，也使得《和合本》中的另一處經文變得毫無意義，那裡「你使這國民繁多，不加增他們的喜樂；他們在你面前歡喜，如同收割的歡喜」，應該是「你使這國民繁多，加增了他們的喜樂」。同樣，經文「是他造了我們，不是我們自己」也可以意為「是他造了我們，我們屬於他」。在目前的情況下，採用否定詞（這會將確切的真相傳達給便哈達）是不可能的；因為這會使下一句及其由「然而」一詞引出的部分變得毫無意義。
但是——
(II) 如果不是因為以利沙似乎故意向便哈達傳遞一條虛假信息，並且他在當時就告訴哈薛這是虛假的，那麼在目前的情況下，文本中的這種混亂可能就不會出現。
這能被認為是不可能的嗎？
考慮到「那些無知時代」普遍存在的觀點，我認為並非不可能。亞伯拉罕和以撒，儘管他們是聖徒和族長，都曾對他們的妻子說過權宜性的謊言。他們確實為此受到了責備，儘管並不嚴厲；但另一方面，雅億對西西拉的背信棄義並沒有受到責備；撒母耳在訪問耶西家時，也曾藉著神聖許可的幌子使用了外交手腕；在米該雅的寓言中，一個謊言的靈被描述為被差遣去為耶和華效力；以利沙本人也對多坍的敘利亞人說了蓄意的謊言。在東方，對始終說真話這一義務的敏感度，遠不如在基督教國家那樣強烈；儘管我們不願在以利沙的信息中發現另一種「權宜性虛假」（falsitas dispensativa），這種觀點曾被一些教父和許多羅馬天主教神學家所支持，但如果沒有其他可能的解釋，對真理本身的熱愛將迫使我們接受這種觀點。
然而，我認為另一種觀點是可能的。我認為以利沙可能對哈薛說：「去，告訴他：『你必能好』」，帶著與米該雅起初對兩位國王說「上去基列的拉末，可以得勝，因為耶和華必將那城交在王手中」時同樣的諷刺語氣。我認為他整個的態度和語氣可能已經向哈薛表明，並且意在向他表明，這並不是以利沙給便哈達的真實信息。或者，採用同樣的解釋路線但有一個不重要的區別：以利沙可能意在暗示：「去，順著我知道你會走的道路走吧；去把你主人想聽的謊言帶回去，說我說他會好。但那不是我的信息。我的信息，無論是否符合你那阿諛奉承的本性，是耶和華警告我，他必死無疑。」
上下文似乎表明這節經文附帶了某種這樣的含義。因為以利沙的話不僅包含了一種責備，而且他透過自己的態度表現出了更深的悲傷。這就好像他說：「隨便你帶什麼信息回去，但便哈達必死無疑」；然後他將目光固定在士兵的臉上，直到哈薛臉紅並感到不安。只有當他注意到哈薛的良心被那雙彷彿能讀懂他內心最深處秘密的閃爍眼睛所困擾時，以利沙才垂下目光，放聲大哭。「我主為什麼哭？」哈薛不安地問道。隨即以利沙向他揭示了未來。「我哭，」他說，「是因為我看見你將成為我祖國罪惡的詛咒和復仇者。你將成為他們的神之劍；你將焚燒他們的堡壘；你將屠殺他們的青年；你將把他們的小孩摔碎在石頭上；你將剖開他們孕婦的肚子。」我們沒有被告知他是否真的對悲慘的以色列人實施了這些戰爭暴行，但我們被告知，他在他們全境擊打他們；耶和華將他們交在他手中；他在約哈斯在位期間一直壓迫以色列。（王下 10:32；13:3；13:22）既然如此，毫無疑問，他執行了當時普遍存在並持續了很久的殘酷戰爭法則。這種暴行不僅被亞述人和其他人一次又一次地施加在以色列人身上（賽 13:15-16；何 10:14；13:16；鴻 3:10），而且他們自己也經常對敵人施加這種暴行，並且他們相信這是得到神聖認可的。（參見書 6:17-21；撒上 15:3；利 27:28-29）幾個世紀後，他們自己的一位詩人甚至將摔碎巴比倫嬰孩在石頭上的人視為有福。（詩 137:9）
按照哈薛回答的通常讀法和解釋，我們被教導要將其視為一種憤慨的聲明，即他永遠不會犯下如此卑劣的罪行。它被視為「對未來自己的厭惡拒絕」。在講道中，從中得出的教訓通常是：一個人可能會活著去犯下，甚至沉迷於他曾經憎恨並認為自己絕不可能犯下的罪行。
這個教訓是非常真實的，並且可以舉出無數例子。它傳達了一個極其需要的警告：那些即使在思想上沾染了錯誤道路的人，僅僅將其視為輕微的過失，最終可能會在毫無恐懼感的情況下犯下最嚴重的罪行。這解釋了一個可怕的事實：曾經看起來天真聖潔的年輕人，可能會一步步成長為巨大的罪犯。「人們，」謝雷爾（Scherer）說，「在不知不覺中從錯誤走向過失，從過失走向犯罪，直到習慣了罪惡的景象而喪失了敏感度，最野蠻的暴行最終被冠以國家政策的美名。」
「他自己被迫向自己的肖像致敬，
在自己的形象面前戰慄恐懼。」
但儘管這些教訓真實且必要，但從哈薛的故事中推導出來卻完全不對題。他所說的並非如我們《和合本》所譯的「僕人算什麼，不過是狗，焉能行這大事呢？」；他所說的「大事」也不意味著「如此致命的罪行」。他更準確的翻譯是：「僕人算什麼，不過是狗，怎能行這大事呢？」或者「僕人這條狗算什麼？」這是一種對以利沙預言他未來重要性和顯赫地位的虛偽貶抑。他的話語或思想中絲毫沒有恐懼感。他只是說：「像我這樣的一條狗，永遠無法完成如此偉大的設計。」在東方，狗是極受鄙視的（撒上 24:14；撒下 9:8）；哈薛帶著東方的諷刺稱自己為狗，儘管他是敘利亞的總司令——就像中國人在談論自己時，會使用「這小賊」這樣的委婉語一樣。
以利沙沒有理會他虛假的謙卑，告訴他：「耶和華指示我，你必作敘利亞王。」該事件的日期為公元前 886 年。
這個場景有時被歪曲以損害以利沙的名聲，彷彿是他向這位將軍暗示了謀殺和叛亂的罪行。這種指控完全站不住腳。以利沙在某種意義上確實受命膏哈薛為敘利亞王，因為這位殘酷的士兵是被神預定擔任該職位的；但在另一種意義上，他完全沒有權力將亞蘭強大的王國賜給哈薛，也沒有權力從已經統治了幾代人的王朝手中奪取它。這一切都是在神聖旨意下，透過一系列完全超出這位卑微神人領域的事件而實現的。在轉移這頂王冠的過程中，他絕非代理人或建議者。篡位的念頭毫無疑問早已在哈薛的心中。據我們所知，便哈達沒有子嗣。無論如何，他沒有合法的繼承人，似乎是一位酗酒的國王，其魯莽的行動和巨大的失敗使臣民對他和他的王朝完全失去了感情，以至於他死時無人惋惜，也無人為他的防禦而戰。幾乎不需要先知就能預見到，權杖會被哈薛這樣強有力的手從便哈達二世那樣軟弱的掌握中奪走。以利沙所做的最多，就是在神的引導下，讀懂了他的性格和設計，並告訴他這些設計的實現指日可待。
於是哈薛回到便哈達那裡，在回答那急切的詢問「以利沙對你說什麼？」時，他給出了以利沙預見到他會給出的回答，這無論如何都是一個謊言，因為它隱瞞了以利沙真正所說的一半內容。「他告訴我，」哈薛說，「你必能好。」
這次會面的結局是哈薛謀殺了便哈達嗎？
這個故事通常是這樣解讀的，但以利沙既沒有預言也沒有暗示這一點。結局是這樣描述的：「次日，哈薛拿被子浸在水中，蒙住王的臉，王就死了。於是哈薛篡了他的位。」如果哈薛是前一句的主語，那麼最後一句重複「哈薛」這個名字就是多餘的，因此有人推測「他拿」僅僅是無人稱的慣用語「有人拿」。有些人認為，由於便哈達當時正在洗澡，他的僕人拿了浴巾，弄濕後蒙在無助國王的口鼻上；另一些人則認為，他浸濕了厚被子，而國王虛弱得無法將其掀開。無論如何，像哈薛這樣的高級官員都不太可能出現在垂死國王的浴室或臥室裡。然而我們必須記住，據說近衛軍長官馬克羅（Macro）曾用床單悶死了提比略（Tiberius）。約瑟夫斯（Josephus）說哈薛用網子勒死了他的主人；事實上，他通常被認為犯下了謀殺罪。但給予他懷疑的利益是公平的。無論如何，他似乎統治了大約四十六年（公元前 886-840 年），並將權杖傳給了一個兒子，他給這個兒子取了便哈達這個古老的王朝名稱。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「考慮到『那些無知時代』普遍存在的觀點」：本段反映了部分神學家對聖經人物「權宜性虛假」的討論，涉及對神聖啟示與人類道德行為的理解；其他宗派如嚴格持守聖經無誤論者，則傾向於尋求不涉及謊言的解釋，或認為聖經記載僅是客觀描述事實，而非對該行為的道德背書。